Bertolt Brecht und die Juden: Mit Sprachkritik gegen den Nationalsozialismus

Anlässlich des 125. Geburtstages des Dramatikers lohnt sich ein Blick auf die Werke Bertolt Brechts und sein Leben. Die Nationalsozialisten verfolgten ihn, bürgerten ihn aus und verbrannten seine Bücher. Im Exil verfasste Brecht antifaschistische Gedichte und Theaterstücke und pflegte eine enge Freundschaft zum jüdischen Philosophen Walter Benjamin.

Von Alexander Kumbarg

 

"Der ungeduldige Dichter Brecht schrieb die ersten Gedichte und Theaterstücke des dritten Jahrtausends."

Lion Feuchtwanger

 

Der bedeutende deutsche Dramatiker, raffinierte Dichter und Autor der Theorie des epischen Theaters, Bertolt Brecht, schrieb Der gute Mensch von Sezuan, Das Leben des Galilei, Mutter Courage und ihre Kinder, Trommeln in der Nacht, Die Dreigroschenoper, Der kaukasische Kreidekreis und andere Werke, die in der Kulturwelt sehr bekannt sind. Der Kampf gegen den Nationalsozialismus nahm einen sehr wichtigen Platz in seinem Leben und seinen Werken ein. Ein wesentlicher Bestandteil seiner internationalen Haltung war seine freundliche Haltung gegenüber Juden, seine Freundschaft und Zusammenarbeit mit Juden aus seinem engen kulturellen und politischen Umfeld sowie die Präsenz jüdischer Themen in seinen Werken.

 

"Sie müssen ein sehr gehorsames Volk schaffen"

Bertolt Brecht wuchs in einer wohlhabenden Familie auf (sein Vater war Direktor einer Papierfabrik), aber er rebellierte gegen die ihn umgebende Lebensweise:

"Als ich erwachsen wurde, habe ich mich umgesehen,

Ich mochte die Leute in meiner Klasse nicht,

Ich mochte es nicht, herumkommandiert zu werden und Diener zu haben.

Also verließ ich meine Klasse und reihte mich in die Reihen der Armen ein.“

In seiner Jugend unterstützte Brecht zunächst den deutschen Patriotismus des Ersten Weltkriegs, wurde aber schnell vom Krieg desillusioniert. Seine Ballade von 1918, Die Legende vom toten Soldaten, war ein grotesk-sarkastischer Blick auf Deutschland unter Kaiser Wilhelm II. Aus dem Gedicht wurde dann ein Lied - sowohl Brecht selbst als auch der populäre Sänger und Schauspieler Ernst Busch sangen es mit einer Gitarre im Stil eines Leierkastens. Brechts literarisch-dramaturgisches Talent blühte in der Weimarer Republik auf, sein Name wurde international bekannt.

Gleichzeitig war er ein aktiver Anhänger der linken politischen Ideologie. Er las "Das Kapital". "Als ich Das Kapital von Marx gelesen habe, habe ich auch meine Stücke verstanden", sagte Brecht.

Brecht arbeitete mit der Zeitung der Unabhängigen Sozialdemokratischen Partei (USPD) zusammen und war zeitweise Mitglied dieser Partei, zu deren Führern der jüdische Wirtschaftswissenschaftler Rudolf Hilferding gehörte. Er sympathisierte mit der Kommunistischen Partei als der antibürgerlichsten Partei, obwohl er einige ihrer Aktivitäten kritisierte. Er nahm an Trauerkundgebungen nach der Ermordung der Politiker Karl Liebknecht, Rosa Luxemburg und des Linken Kurt Eisner teil.

Brechts politische Positionen haben die Sache bisweilen schwierig gemacht. Einige seiner Werke wurden von der Zensur überarbeitet, seine Auftritte waren von gelegentlichen Skandalen begleitet, und er wurde manchmal von den Nazis angegriffen. Brecht, der den gescheiterten Künstler Hitler ironisch und sarkastisch als "Hausmaler" bezeichnete, kämpfte mit Entschlossenheit und Konsequenz gegen den Nationalsozialismus und schrieb antinazistische Gedichte, Lieder, Theaterstücke und Artikel. Erinnert sei hier an "Das Lied vom Klassenfeind“, und das spätere "Einheitsfrontlied", Skizzen aus "Furcht und Elend des Dritten Reichs" und andere Werke. Zeilen wie diese, zum Beispiel:

Bereits 1923, während des Münchner Bierputsches, wurde der damals in München lebende Schriftsteller von den Nationalsozialisten auf eine "schwarze Liste" gesetzt, um ihn zu vernichten. 1932 wurde er, wie der deutsche Theaterhistoriker und -kritiker Ernst Schumacher in seinem Buch "Leben Brechts" schreibt, von der NSDAP auf die „Schwarze Liste“ gesetzt. Brecht war sich bewusst, was ihn in dem von den Nationalsozialisten an die Macht gebrachten Land erwartete. Nach dem Brand des Reichstages im Februar 1933 verließ er vernünftigerweise Deutschland. Das Dritte Reich entzog ihm die Staatsbürgerschaft, beschlagnahmte sein gesamtes Vermögen, verbot seine Auftritte und verbrannte seine Bücher mit "antideutschem Geist". Selbst Brechts Name durfte nicht genannt werden.

Der Dramatiker wanderte durch Europa, "wechselte öfter das Land als seine Schuhe", und setzte seine intensive Anti-Nazi-Arbeit fort, obwohl er dadurch in die reale Gefahr geriet, an Hitler ausgeliefert zu werden. Sicherheit fand er erst in den USA, wohin er 1941 ausreiste.

Nach dem Krieg kehrte Brecht 1948 nach Deutschland zurück. Er entschied sich für Ost-Berlin und blieb dann in der neu gegründeten DDR. Er gründete das Theater "Berliner Ensemble", das erfolgreich durch die europäischen Hauptstädte tourte. Er wurde mit dem Nationalpreis der DDR ersten Grades ausgezeichnet, zum Präsidenten des deutschen PEN-Zentrums und zum Vizepräsidenten der Akademie der Künste gewählt. Obwohl, wie Ernst Schumacher schreibt, seine Beziehungen zur DDR-Führung nicht ganz ungetrübt waren. Brecht wurde wegen "Verleugnung des nationalen Kulturerbes", "Formalismus", "Kosmopolitismus" und anderer "Ismen" verfolgt. Eine bekannte Geschichte, nicht wahr?

 

Brecht und Benjamin

Ein sehr enger Freund Brechts war der Philosoph, Kritiker und jüdische Schriftsteller Walter Benjamin. Allerdings gab es erhebliche Unterschiede in Bezug auf den Charakter, die Denkweise, den sozialen Hintergrund und den Stil des Autors. Zwei Intellektuelle auf der Suche nach Antworten auf die Herausforderungen unserer Zeit. Sie diskutierten über Theater, Radio, Kino, die Funktionen der Kunst und den Kampf gegen den Nationalsozialismus. Erdmut Wizisla, der Leiter des Brecht-Benjamin-Archivs in Berlin, hat sogar ein ganzes Buch über die Besonderheiten dieser Beziehung geschrieben: "Benjamin und Brecht". Eine Geschichte einer Freundschaft". Sie halfen sich gegenseitig bei der Veröffentlichung ihrer Werke und beteiligten sich an Projekten, um gemeinsam gegen den Nationalsozialismus vorzugehen. Im erzwungenen Exil besuchte Benjamin Brecht in Dänemark und blieb bei ihm. Brecht bewahrte Benjamins Bibliothek mehrere Jahre lang auf, bis er sie in Frankreich unterbringen konnte. Die Freunde hatten die Absicht, gemeinsam einen Kriminalroman zu schreiben.

Die berühmte jüdische Philosophin Hannah Arendt, die Benjamin gut kannte, bemerkte, dass seine Freundschaft mit Brecht "ein Geschenk des Schicksals" war, besonders während seiner Zeit im Exil, als Brecht "die wichtigste Person" für ihn war: "Die Freundschaft zwischen Benjamin und Brecht ist einzigartig, weil der größte lebende Dichter den wichtigsten Kritiker der Zeit traf...".

Als 1940 der Krieg über Frankreich hereinbrach, versuchte Benjamin, die französisch-spanische Grenze zu überqueren, um in die Vereinigten Staaten zu gelangen. Er hatte jedoch kein Visum, und die Spanier beabsichtigten, ihn ins besetzte Frankreich zurückzuschicken, wo er in die Hände der Nazis fallen würde. In dieser Situation nahm sich Benjamin, der auch unter gesundheitlichen Problemen litt, das Leben am Grenzübergang. Von der Tragödie überwältigt, bezeichnete Brecht sie als den ersten wirklichen Schaden, den Hitler der deutschen Literatur zugefügt hatte. Und obwohl er ein eher zurückhaltender Mann war, schrieb er vier Epitaphien zu Benjamins Tod.

 

Brecht und Feuchtwanger

Lion Feuchtwanger war ein Freund Brechts, der feststellt, dass Brecht von deutschen Nationalisten heftig angegriffen wird: "Er betont seinen Internationalismus, und man könnte ihn für einen Spanier oder einen Juden oder beides halten“.

Gemeinsam überarbeiteten sie den Text von C. Marlowes Historiendrama Das Leben von Edward II, König von England für das Münchner Kammertheater, wo Brecht als Regisseur arbeitete. Zusammen mit Feuchtwanger und dem Deutschen Willi Bredel gab Brecht in Moskau die literarisch-künstlerische Zeitschrift „Das Wort“ heraus.

Auch in den USA unterhielt Bertolt eine Beziehung zu Feuchtwanger. Lion arbeitete an Brechts Theaterstück " Die Träume der Simone Machar" mit, das er auf der Grundlage des populären Romans "Simone" verfasste, und gab einen Teil der Tantiemen an den bedürftigen Brecht ab, so dass dieser einige Jahre lang gut leben konnte.

In einem zu seinem 50. Geburtstag 1934 veröffentlichten "Brief an Feuchtwanger" reflektierte Brecht über die "Asphaltliteratur", ein von den Nazis geprägter Schimpfbegriff für humanistische Literatur, die sich gegen chauvinistische Vorstellungen von "Blut und Boden" wandte: "Warum akzeptieren wir nicht einfach den Ausdruck 'Asphaltliteratur'? Was spricht gegen Asphalt, wenn nicht diese unheilbaren, dem gesunden Menschenverstand völlig entfremdeten Menschen, denen kein noch so großes "Heil!"-Gejubel helfen wird? Nur der Sumpf beschuldigt den Asphalt - seinen großen schwarzen Bruder, geduldig, rein und nützlich... Alles Hässliche, Hässliche, Irrsinnige, Formlose, Untalentierte soll nichts mit der 'Asphaltliteratur', der großen europäischen Literatur, die sich in den letzten Jahrhunderten historisch entwickelt hat, gemein haben".

 

Kurt Weill und andere

Unter Brechts Freunden, den Menschen, mit denen er zusammenarbeitete, sind andere Juden sehr präsent. Im vornazistischen Berlin war Brecht Mitglied der literarischen "Groupe-1925", der unter anderem die Schriftsteller Alfred Döblin, Kurt Tucholsky, Egon Erwin Kisch und der Dichter Ernst Toller angehörten. Der renommierte Regisseur Max Reinhardt lud Brecht ein, als Dramatiker am Deutschen Theater Berlin zu arbeiten. Der Komponist Edmund Meisel komponierte die Musik zu Brechts Der Mensch ist der Mensch. Brecht hatte ein gutes Verhältnis zu dem österreichischen Satire-Dichter Karl Kraus.

Der jüdische Komponist Kurt Weill wird als "Verdi für die Armen" bezeichnet: Er komponierte Opernmusik, die für ein breites Publikum verständlich war. Gemeinsam produzierten Brecht und Weill die Oper Aufstieg und Fall der Stadt Mahagonny, das Berliner Requiem, Die sieben Todsünden und die Dreigroschenoper unter der Regie von Erich Engel, die in Deutschland und im Ausland ein durchschlagender Erfolg war.

 

Die „Jüdische Frau“

Eine der größten schöpferischen Leistungen Brechts ist das brillante Theaterstück „Furcht und Elend des Dritten Reichs“, das er in Zusammenarbeit mit der Schriftstellerin Margarete Steffin schrieb. Das gedankenreiche Stück schildert das Leben in Hitlerdeutschland und ist ein beredtes Plädoyer an das deutsche Volk, die Verbrechen der Nazis nicht zu unterstützen. Eine Szene heißt Die jüdische Ehefrau:

Frankfurt, 1935 Abend. Die Frau mit dem biblischen Namen Judith packt ihre Koffer und überlegt, welche Dinge sie mitnehmen möchte. Sie zögert lange, ob sie das große Foto ihres Mannes auf der Kommode mitnehmen soll, und lässt es schließlich zurück. Dann geht sie zum Telefon, ruft ihre Freundinnen an, sagt ihnen, dass sie nach Amsterdam fährt, "für eine Weile, zwei Wochen", und lädt sie ein, ihren Mann Fritz zu besuchen, damit er sich nicht einsam fühlt. Sie ruft auch die Schwester ihres Mannes an und bittet sie, sich um ihn zu kümmern: "Kümmere dich um seine Anzüge und erinnere ihn daran, zum Schneider zu gehen, er hat einen Mantel bestellt. Und sorg dafür, dass sein Schlafzimmer länger beheizt ist, er schläft immer bei offenem Fenster und es ist auch zu kalt." Und "Versteh das bitte nicht falsch - er redet nicht gerne vor dem Essen - vergiss das nicht? Ich habe mich immer zurückgehalten."

Dann verbrennt sie das Adressbuch mit den Telefonnummern und probt eine kleine Rede vor ihrem Mann: "Fritz, ich gehe. Vielleicht hätte ich das schon vor langer Zeit tun sollen, sei mir nicht böse, dass ich mich nicht entscheiden konnte. Sie sagt ihm, dass sie nicht bleiben darf, weil sie ihn sonst ruinieren würde. Er ist kein Feigling, er wird keine Angst vor der Polizei haben, aber es gibt noch viel schlimmere Dinge. Vor den Augen ihres Mannes werden die Türen der Klinik, in der er eine hohe Position innehat, geschlossen: "Du wirst nichts sagen, aber du wirst krank werden. Ich will nicht, dass du hier untätig sitzt und in Zeitschriften blätterst."

„Ach, Fritz, was ist mit uns passiert! Als mir vor zehn Jahren jemand sagte, ich sähe gar nicht jüdisch aus, hast du mir sofort widersprochen: Doch, das tust du. Das hat mich glücklich gemacht. Das war klar. Warum also tanzen wir jetzt darum herum...? Sag mir nicht, dass ich nicht gehen soll. Ich habe es eilig, weil ich nicht auf den Tag warten will, an dem du mir sagst: Geh weg... Du hast die Quantentheorie erfunden, die witzigsten Behandlungen, und du lässt dich von diesen Wilden herumkommandieren. Man gaukelt dir vor, dass du die Welt erobern wirst, aber es ist dir nicht erlaubt, eine Frau deiner Wahl zu haben..."

Der Ehemann wird sagen, dass er ihr Geld schicken wird, aber er weiß, dass sie ihn nicht lassen werden. Und er braucht nicht so zu tun, als würde sie einen Monat lang verreisen. Was in diesem Land geschieht, wird keinen Monat dauern. Und ihr Mann weiß das. "Sag also nicht: Nur für ein paar Wochen, schenk mir einen Pelzmantel - ich brauche erst im Winter einen Pelzmantel."

Ein sehr subtiles Werk, das perfekt zeigt, wie ungeheuerlich die Nazi-Ideologie den Großteil der deutschen Gesellschaft beeinflusst hat, wie sie völlig in alle Lebensbereiche eingedrungen ist, sogar in das, was man das "persönliche Leben" eines Menschen nennt, und Algorithmen für das Verhalten vorgegeben hat. Selbst wenn sie ihre Familien zerstörten, waren die Menschen bereit, sich dem Diktat zu unterwerfen.

Wir kennen aber auch ein anderes Beispiel: Vor 80 Jahren fanden im Februar und März 1943 in Berlin die Ereignisse statt, als die Nazis einen Versuch zur "Befreiung Berlins von seinen Juden" starteten und etwa 2000 Juden aus gemischt deutsch-jüdischen Familien in das Durchgangslager in der Rosenstraße deportiert wurden. Und dann protestierten ihre mutigen deutschen Ehefrauen, die "Rassenverbrecher", und verlangten die Rückgabe ihrer Ehemänner. Trotz aller Versuche der Behörden, sie von den Juden zu trennen, blieben sie ihnen treu. Eine Scheidung war gleichbedeutend mit Deportation und Tod in einem Konzentrationslager. Nun verließen sie ihre Verwandten nicht mehr. Und die Nazi-Behörden wurden durch den Protest der Frauen erschreckt und ließen die Verhafteten frei.

 

Das Gleichnis von König Salomon

Das jüdische Thema schwingt auch in einer Reihe anderer Werke Brechts mit. In dem Stück „Der kaukasische Kreidekreis“ beispielsweise geht es um König Salomons berühmtes Gleichnis der wahren Liebe, das von zwei Frauen erzählt, die sich um ein Kind streiten. Bei Brecht weist der Richter jedoch die Ansprüche der leiblichen Mutter zurück, der das Kind gleichgültig ist, und übergibt es der Frau, die ihm trotz aller Gefahren und Schwierigkeiten das Leben gerettet hat.

Mit dem Gedicht "Der Jude, ein Unglück für das Volk" verspottet Brecht das Nazi-Regime. Es gibt Zeilen wie diese:

 

„Wie die Lautsprecher des Regimes verkünden

sind in unserem Land an allem Unglück die Juden schuld.

Die sich immerfort mehrenden Mißstände

können, da die Führung sehr weise ist

wie sie oft betont hat

nur von den sich immerfort vermindernden Juden kommen.

Nur die Juden sind schuld, daß im Volk Hunger herrscht

obwohl die großen Grundbesitzer sich auf den Feldern zu Tode arbeiten

und obwohl die Ruhrkapitäne nur die Brotsamen essen, die von der Arbeiter Tische fallen.

Und nur der Jude kann dahinterstecken, wenn

für das Brot der Weizen fehlt, weil

das Militär für seine Übungsplätze und Kasernen

soviel Boden beschlagnahmt, daß er

an Umfang einer ganzen Provinz gleichkommt.

Da also der Jude für das Volk ein Unglück ist,

kann es hiermit für das Volk nicht schwer sein

einen Juden zu erkennen.

Es braucht dazu weder Geburtsregister noch äußere Merkmale

alles dies kann ja täuschen, es braucht nur zu fragen:

ist der oder jener Mensch ein Unglück für uns?

Dann ist er ein Jude.

Ein Unglück erkennt man nicht an der Nase, sondern daran, daß man einen Schaden hat dadurch.

Es sind nicht die Nasen die das Unglück sind, sondern die Taten.

Es braucht einer da doch keine besondere Nase, um das Volk berauben zu können,

er braucht doch nur zum Regime zu gehören.

Jeder weiß, daß das Regime für das Volk ein Unglück ist, wenn also alles Unglück vom Juden kommt, muß das Regime vom Juden kommen.

Das ist doch einleuchtend!“

 

"Das Volk soll meinen Namen nennen"

In einer Rede auf dem Zweiten Internationalen Schriftstellerkongress 1937 erklärte Brecht: "...mein Land ist durch schreckliche Ereignisse erschüttert worden, die gezeigt haben, dass eine tödliche Bedrohung über der menschlichen Kultur in ihrer ganzen Vielfalt schwebt. Der faschistische Umsturz löste in zahlreichen Ländern leidenschaftliche Proteste aus, und die damit einhergehenden Ausschreitungen und Gewalttätigkeiten riefen bei vielen Menschen Abscheu hervor. Nur wenige waren jedoch in der Lage, die enorme Bedeutung des Geschehens zu begreifen, seine wahre Bedeutung zu erfassen. Einige dieser Ereignisse waren für niemanden ein Geheimnis, aber nicht jeder verstand, dass sie das Fortbestehen der menschlichen Kultur in Frage stellten. Brecht war der Mann, der sofort verstand, was vor sich ging.

Sowohl in der Zeit vor Hitler als auch in der Zeit, in der Deutschland vom Nazi-Virus befallen war, verriet der Dramatiker nie seinen Internationalismus und seine Wahrnehmung der Juden als menschliche Wesen, nicht als Nazi-Theorie.