Mystik, Mensch und Mitmensch: Martin Bubers geistiges Vermächtnis

Martin Buber war ein österreichisch-israelischer jüdischer Religionsphilosoph und einer der prägenden Denker des 20. Jahrhunderts. Sein dialogisches Prinzip verwandelte die Existenzphilosophie, weil es das Ich-Du-Verhältnis zur Grundbedingung allen Mensch-Seins erklärte. Als Übersetzer der Hebräischen Bibel (mit Franz Rosenzweig) zeigte er, dass Sprache selbst Beziehung stiftet und damit Erkenntnis erst ermöglicht. Bubers Deutung des Chassidismus rehabilitierte mystische Traditionen als Quelle moderner Sinn- und Gemeinschaftsbildung. So steht Buber bis heute für ein Denken, das Ethik nicht aus Macht- oder Zweckkategorien herleitet, sondern aus der unverfügbaren Würde des dialogischen Gegenübers. (JR)

Von Andrej Dneprov

„Denke daran, dass du nur ein Gefäß bist und dass deine Gedanken und Worte Welten sind, die sich um dich herum ausbreiten: Die Welt der Worte ist die göttliche Gegenwart, die sich selbst offenbart und etwas von der Welt der Gedanken verlangt. Und wenn du das Licht Gottes in deine Gedanken und Worte einfließen lässt, dann bete, dass ein Teil der Fülle und des Segens der Welt der Gedanken in die Welt der Worte fließt. Dann wirst du erhalten, was du brauchst. Deshalb sagen wir: „Lass uns dich in unseren Gebeten finden!“ In jedem unserer Gebete können wir Gott finden.“

Martin Buber über die Kraft des Wortes (aus dem Buch „Chassidische Geschichten“)

 

Aus der Kindheit

Am 8. Februar 1878 wurde in Wien in einer wohlhabenden jüdischen Familie, als Sohn des Agronomen Carl (Kalman) Buber und seiner Frau Elise Buber, geb. Wurgast, ein Junge geboren, der dazu bestimmt war, ein herausragender existentialistischer Philosoph, Personalist und Theoretiker des religiösen Zionismus zu werden.

Sein Vater war Land- und Forstwirt mit breiter agrarischer Ausbildung; seine Mutter, vormals Schauspielerin aus Odessa, führte den Haushalt. Die Ehe scheiterte, als das Kind noch keine drei Jahre alt war. Carl nahm seinen Sohn mit nach Lemberg (heute Lwiw) und gab ihn dort in die Obhut seiner Eltern. Von da an kümmerten sich Adele und Solomon (Shlomo) Buber um die Erziehung ihres Enkels. Die Großmutter, die ihren wissbegierigen, für sein Alter weit entwickelten Enkel über alles liebte, las ihm Auszüge aus Talmud und Kabbala vor. Der Großvater, einer der führenden Gelehrten der jüdischen Midrasch-Forschung, beherrschte neben dem Alten auch das Neue Testament sowie die Werke Shakespeares, Molières und Goethes; er brachte Martin das Lesen und Schreiben auf Hebräisch bei und vermittelte ihm die Liebe zur Literatur und Religion seiner Vorfahren – dank der es den Juden trotz aller Verfolgungen gelang, sich als Volk zu bewahren, ungeachtet der Zerstreuung seit der Antike.

Von klein auf lernte Martin, was Chassidismus ist: Solomon war nicht nur wirtschaftlich erfolgreich, sondern auch eines der angesehensten Mitglieder der chassidischen Gemeinde der Stadt und kannte sich hervorragend in der rabbinischen Literatur und im Midrasch aus. Sein Großvater nahm sich viel Zeit für ihn und eröffnete ihm schon in jungen Jahren die faszinierende, mystische Welt dieser im 18. Jahrhundert in Mittel- und Osteuropa (Podolien, Wolhynien, Galizien, Ostukraine, Weißrussland) entstandenen Bewegung.

Mit 13 Jahren durchlief Martin die Bar-Mizwa-Zeremonie und erhielt die Tefillin – zwei kleine Lederkästchen mit Bibelzitaten. Mit diesem Ritus begann – nach seiner späteren Deutung – sein Weg zu Gott, den er sein ganzes Leben lang zu verstehen suchte; er kam zu dem Schluss, dass man Gott nur durch Nächstenliebe finden könne.

Seine Jugend verbrachte Buber anschließend in der zweiten Familie seines Vaters. Nach dem Schulabschluss schrieb er sich an der Universität Wien ein, wo er Philosophie, Kunstgeschichte, Germanistik und Philologie studierte; weitere Semester absolvierte er an den Universitäten Berlin, Zürich und Leipzig.

In dieser Studienzeit begeisterte er sich für die Ideen Theodor Herzls. 1897 nahm er am Ersten Zionistenkongress in Basel teil. 1901 wurde er auf Einladung Herzls einer der Herausgeber der zionistischen Zeitschrift „Die Welt“, in der er mit seinem ihm eigenen Temperament die Ideen des spirituellen Zionismus verteidigte und zur Erneuerung der jüdischen Kultur aufrief. 1916 gründete er seine eigene Monatszeitschrift „Der Jude“, die er bis 1924 herausgab und die (wie auch seine andere Zeitschrift Der Schöpfer, die von 1926 bis 1928 erschien) von den ersten Ausgaben an zu einer Tribüne für deutsche Juden wurde, die offen alle Probleme des jüdischen Lebens diskutierten.

 

Weimarer Republik und Drittes Reich

Buber lebte über 30 Jahre in Deutschland. Er studierte an den Universitäten Berlin und Leipzig, lehrte, schrieb Artikel und Bücher und verteidigte seine Doktorarbeit, in der er die Lehren mittelalterlicher deutscher Mystiker untersuchte, vor allem die der berühmten Meister Eckhart (1260 – 1327) und Jakob Böhme (1575 – 1624).

Wo auch immer er arbeitete, stellte er sich immer dieselbe Aufgabe: die Wiederbelebung der intellektuellen und kulturellen Traditionen des jüdischen Volkes. Als sein Freund, der Philosoph Franz Rosenzweig, ihn Anfang der 1920er Jahre einlud, an der von ihm gegründeten unabhängigen Freien Jüdischen Lehrhaus für Erwachsene Vorlesungen zu halten, sagte er ohne zu zögern zu und wählte für den ersten Zyklus das Thema „Religion als Aktualität“, in dem er sein Verständnis von Philosophie als eine Art Dialog zwischen Ich und Du begründete. Diese Vorträge bildeten die Grundlage für sein erstes großes philosophisches Werk „Ich und Du“, das 1923 veröffentlicht wurde.

Die 1919 gegründete Weimarer Republik, die die Rechte von Christen und Juden gleichstellte, belebte das jüdische Leben in Deutschland, aber alles endete 1933. Die Nazis übernahmen im Januar die Macht. Einen Monat später brannte der Reichstag, die Schuld wurde den Kommunisten zugeschoben, was eine „Hexenjagd“ auf alle ermöglichte, die anders dachten und anders fühlten. 1935 verabschiedete der Reichstag die sogenannten „Nürnberger Rassengesetze“.

Drei Jahre später waren fast alle Synagogen zerstört. Juden wurden ihrer Staatsbürgerschaft beraubt, aus allen höheren Bildungseinrichtungen ausgeschlossen und durften keine Parks, Bibliotheken oder Museen besuchen. Im ganzen Land kam es zu Massenverhaftungen, dann waren die Kommunisten an der Reihe, und beide Gruppen wurden in Konzentrationslager verschleppt.

Ein Jahr später gelang es Buber, mit seiner Familie in die Schweiz zu fliehen. Nach einiger Zeit beschloss er, sich in Palästina niederzulassen. Dort lebten bereits seine Tochter Eva, die Deutschland zuvor verlassen hatte, und ihr Mann Ludwig Strauss.

 

Im Heiligen Land

Der bekannte Philosoph wurde an die Hebräische Universität Jerusalem eingeladen. In seiner ersten Vorlesungsreihe gab Buber seine Antwort auf die Frage: „Was ist der Mensch?“ Er überdachte die Lehren großer Philosophen und schlug eine originelle Variante der philosophischen Anthropologie vor – einer Wissenschaft, die den Menschen als besondere Weise des Seins versteht, hervorgebracht durch Distanzierung und Beziehung. Die Tatsachen der Distanzierung beantworten, „wie“ der Mensch möglich ist; die Tatsachen der Beziehung, „wie“ sich menschliches Sein verwirklicht. Der Ort dieser Verwirklichung ist das „Zwischenmenschliche“. Philosophische Anthropologie muss daher Ergebnisse anderer Disziplinen einbeziehen und wird so interdisziplinär.

In Jerusalem hielt Buber nicht nur Vorlesungen, sondern setzte auch seine Arbeit an der Bibelübersetzung (mit Rosenzweig) fort und bearbeitete chassidische Erzählungen und Legenden. In einer Polemik mit Mahatma Gandhi, der gemeint hatte, seine Lehre vom Satyagraha (gewaltloser Widerstand) könne auch von deutschen Juden angewendet werden, erwiderte Buber, die Lage der Hindus in Südafrika sei nicht mit den Pogromen und Morden in Hitler-Deutschland vergleichbar: Die Hindus seien nicht ihrer Grundrechte beraubt worden und seien keiner physischen Vernichtung ausgesetzt gewesen.

1947 erregte der Artikel „Das Volk und der Führer“ die Aufmerksamkeit der Weltöffentlichkeit, in dem Buber versuchte, die Rolle des Individuums und des Volkes in der Geschichte aufzudecken, indem er die Ideologie des Nationalsozialismus und Faschismus einer gnadenlosen kritischen Analyse unterzog.

Seine Rede „Das Volk und der Führer“, 1940 in Jerusalem gehalten, analysierte gnadenlos die Ideologie des Nationalsozialismus.

1951 wurde Buber in Hamburg mit dem Goethe-Preis geehrt, 1953 in Frankfurt a. M. mit dem Friedenspreis des Deutschen Buchhandels. Im Mai 1965 erhielt er den Titel Yakir Yerushalayim („Würdiger Jerusalems“). Der große jüdische Denker, der die gesamte moderne Weltphilosophie beeinflusst hat, arbeitete bis zu seinem Tod am 13. Juni 1965.

 

Die Philosophie Bubers

Sein ganzes Leben lang reflektierte Buber über Gott und den Menschen (Das Reich Gottes, 1932; Das Problem des Menschen, 1948), über Glauben und Unglauben (Zwei Bilder des Glaubens, 1950; Gog und Magog, 1941), über Gut und Böse (Bilder von Gut und Böse, 1952). Insgesamt schrieb und veröffentlichte er 18 Bücher.

Er begann mit dem 1923 erschienenen Werk Ich und Du, in dem er zwei Grundweisen des Weltbezugs unterscheidet: „Ich-Du“ (lebendige Begegnung zwischen Menschen bzw. zwischen Mensch und Gott) und „Ich-Es“ (objektivierender Umgang mit Dingen). Die lebendige Beziehung „Ich-Du“ werde jedoch oft durch Verhältnisse des Typs „Ich-Es“ verdrängt. Dialog sei nur in der zwischenmenschlichen Kommunikation möglich.

Die Persönlichkeit, so Buber, ist kein Mittel, sondern ein Ziel: Die Beziehung zum anderen als „Du“ verleiht beiden Partnern eine geistige Würde. Solange alles Existierende als „Es“ behandelt werde, bleibe der Mensch dem persönlichen Dasein fremd; er werde in dem Maß zur Persönlichkeit, in dem er eine „Du“-Beziehung zur Natur, zu anderen Menschen und zum absoluten Du (Gott) finde. „Die ganze Welt in Du zu schließen … das ist die vollkommene Beziehung.“

 

Ich und Du (durch Erfahrung)

Die Welt ist für den Menschen aufgrund der Dualität seiner Beziehung zu ihr dual. Die Beziehung des Menschen ist aufgrund der Dualität der grundlegenden Wörter, die er sagen kann, dual. Die grundlegenden Wörter sind keine einzelnen Wörter, sondern Wortpaare. Ein grundlegendes Wort ist die Kombination „Ich – Du“. Das andere Grundwort ist die Kombination „Ich – Es“, wobei anstelle von „Es“ eines der Wörter „Er“ oder „Sie“ stehen kann, ohne dass sich das Grundwort ändert. Auf diese Weise ist auch das Ich des Menschen dual. Denn das Ich des Grundwortes „Ich – Du“ unterscheidet sich vom Ich des Grundwortes „Ich – Es“.

Man sagt, dass der Mensch durch Erfahrungen die Welt erkennt. Was bedeutet das? Der Mensch bewegt sich auf der Oberfläche der Dinge und erlebt sie. Er gewinnt aus ihnen Wissen über ihren gegenwärtigen Zustand, eine gewisse Erfahrung. Er erkennt, wie sie sind.

Durch das Sammeln von Erfahrungen lerne ich etwas. Es ändert sich nichts, wenn man der „äußeren“ Erfahrung die „innere“ hinzufügt, indem man einer unendlichen Trennung folgt, die in dem Bestreben der Menschheit begründet ist, dem Geheimnis des Todes seine Schärfe zu nehmen

 

Der Weg zum Chassidismus

Während seines gesamten Schaffens sammelt Buber Legenden über die jüdische religiöse Strömung des Chassidismus, die er 1946 in dem Buch „Chassidische Legenden“ zusammenfasst. Wie er zu dieser Lehre kam, erzählte er in seinem Werk „Mein Weg zum Chassidismus“, das 1963 in München erschien: „Es geschah so, dass ich, in einem Augenblick erschüttert, die chassidische Seele erkannte. Das Urjüdische offenbarte sich mir in der Dunkelheit der Verbannung, blühte zu einem neu bewussten Ausdruck als Entstehungsprozess, als Aufgabe auf. Und dieses Urjüdische war der urmenschliche Inhalt der menschlichen Religiosität.“

1947 veröffentlichte er in Jerusalem das Buch „Zehn Stufen. Chassidische Sprüche, gesammelt und herausgegeben von Martin Buber“ (in Moskau erschien es 1991).

 

Zehn Stufen

Im Vorwort schrieb er: „Das Buch, das vor Ihnen liegt, ist eine Sammlung chassidischer Sprüche dieser Art. Sie alle drehen sich um die grundlegende Frage: Wie können wir unser Leben auf Erden mit Inhalt füllen? Also, lieber Leser, diese Seiten werden dir keine großen Geheimnisse des Universums offenbaren, aber sie werden dir etwas über dein Leben in dieser Stunde und in der nächsten erzählen. Die hier gesammelten Sprüche sind über Hunderte von Büchern verstreut, in stark abgewandelten Fassungen, in Reden und Schriften von Schülern, die sie über viele Jahre hinweg weitergegeben haben. Ich habe sie gesammelt, gekürzt, das Wesentliche herausgearbeitet und nach Hauptthemen geordnet, nicht weil sie farbenfroh und unterhaltsam sind, sondern weil ich davon überzeugt bin, dass diese Aussagen in einer solchen Sammlung gerade dem Leser nützen können, der noch weit vom Beginn des Weges zum wahren Leben entfernt ist.

 

Zwei Arten des Glaubens

Warum sagen wir: „Gott ist unser Gott und Gott unserer Väter“? Es gibt zwei Kategorien von Menschen, die an Gott glauben. Der eine glaubt, weil er den Glauben seiner Väter übernommen hat, und sein Glaube ist unerschütterlich. Der andere ist durch Nachdenken und Lernen zum Glauben gekommen. Der Unterschied zwischen ihnen ist folgender: Der Vorteil des ersten besteht darin, dass sein Glaube, egal welche Argumente gegen ihn vorgebracht werden, nicht erschüttert werden kann – sein Glaube ist unerschütterlich, weil er von seinen Vorfahren übernommen wurde. Aber er hat einen Nachteil: Dieser Glaube wurde ihm von Menschen eingeflößt und ohne eigenständiges Studium und Nachdenken erworben. Der Vorteil des zweiten besteht darin, dass er durch langes Nachdenken zu Gott gefunden und den Glauben aus eigener Kraft erlangt hat. Aber auch hier gibt es einen Makel: Dieser Glaube kann leicht erschüttert werden, indem man ihn mit irgendwelchen Beweisen widerlegt. Aber ein Mensch, der seinen Glauben aus zwei Quellen geschöpft hat, ist unbesiegbar. Und deshalb sagen wir: „Gott ist unser Gott“, in Erinnerung an unsere persönliche Erfahrung, und „Gott unserer Väter“, in Anlehnung an die Tradition.

Darin liegt auch die Erklärung dafür, dass wir sagen: „Gott Abrahams, Gott Isaaks und Gott Jakobs“, aber nicht „Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs“. Denn wir wissen, dass Isaak und Jakob nicht nur die Tradition Abrahams übernommen haben, sondern selbst nach Gott gesucht haben.

 

Außerhalb der Zeit

Der menschliche Verstand ist nicht groß genug, um zu verstehen, dass Gott außerhalb der Zeit existiert. Aber du musst verstehen, dass Zeit nur existiert, weil wir sie nicht verstehen und begreifen können. Im Schlaf leben wir 70 Jahre und wenn wir aufwachen, stellen wir fest, dass nur eine Viertelstunde vergangen ist. In unserem Leben, das wie ein Traum vergeht, vegetieren wir 70 Jahre lang und erwachen schließlich zu der großen Erkenntnis, dass nur eine Viertelstunde vergangen ist. Mit unserem begrenzten Bewusstsein können wir niemals begreifen, was wir mit einer Wahrnehmung anderer Art erfassen könnten. Wahres Wissen ist zeitlos.

 

Zeitgenossen über Martin Buber

Bubers Werk wurde nicht nur von jüdischen Intellektuellen wie Shmuel Agnon und Gershom Scholem geschätzt, sondern auch von westlichen Denkern wie Gabriel Marcel. Der russische Existentialist Nikolai Berdjajew schrieb:

„Martin Buber ist ein bemerkenswerter jüdischer Religionsdenker … Er will den jüdischen religiösen Mythos in dem wiederbeleben, was in ihm ewig ist … Der Chassidismus ist die Freude an Gott.“

Die Verkrustung der talmudischen Religionsgesetzgebung löste Ende des 18. Jahrhunderts in den Tiefen des Judentums eine Reaktion in Form der mystischen und mythosbildenden Bewegung des Chassidismus aus. Buber übersetzt die chassidischen Legenden nicht, sondern erzählt sie bewusst modernisiert nach. Dafür wird er kritisiert. Aber er will den jüdischen religiösen Mythos in dem wiederbeleben, was in ihm ewig ist und der modernen Seele geistige Nahrung geben kann. Der jüdische Modernismus Bubers steht in allem im Gegensatz zum jüdischen Modernismus von Hermann Cohen, der die Religion vom Mythos reinigen und die Offenbarung dem Kantschen Idealismus unterwerfen wollte, d. h. letztlich eine „Religion innerhalb der Grenzen der Vernunft“ predigte. „Die Chassidischen Bücher“ ist Bubers Hauptwerk, in dem chassidische Legenden von seiner Einleitung und Kommentaren begleitet werden. In diesen Kommentaren werden die wichtigsten religiösen und religiös-philosophischen Ideen Bubers offenbart.

Der Chassidismus ist der Sieg des unterirdischen, mystischen Judentums über das offizielle, legalistische. Die chassidischen Legenden faszinieren durch diese Durchdringung des religiösen Elements im gesamten Alltag, durch diese für gläubige Juden charakteristische Haltung, Gott von Angesicht zu Angesicht gegenüberzustehen.

 

So sprach Martin Buber

Über den Menschen

Der Mensch ist nicht etwas Vorhandenes, durch Erfahrung Erkennbares und Beschreibbares. Der Mensch wird nicht durch seine Beziehung zu sich selbst ganz, sondern durch seine echte Beziehung zu einem anderen Menschen.

Am besten auf das Selbstbewusstsein vorbereitet ist der Mensch, der sich einsam fühlt – also derjenige, der aufgrund seines Charakters oder unter dem Einfluss des Schicksals mit sich selbst und seinen Problemen allein geblieben ist, dem es in dieser entleerenden Einsamkeit gelungen ist, sich selbst zu begegnen, in seinem eigenen „Ich“ den Menschen zu sehen und hinter seinen eigenen Problemen die Probleme der gesamten Menschheit.

So ist der Mensch in den Stunden der Erkenntnis: Er sucht entsetzt nach einem Ausweg, weiß aber keinen Weg. Vielleicht kennt er doch den Weg – ganz tief in seinem Inneren, als unerwünschtes Wissen, den Weg der Erneuerung, der über das Opfer führt.

 

Über den Glauben

Es gibt zwei – und nur zwei – Formen des Glaubens. Natürlich gibt es eine Vielzahl von Glaubensinhalten, aber der Glaube selbst ist uns nur in zwei Grundformen bekannt. Beide zeigen sich in unserem täglichen Leben. Die eine drückt sich darin aus, dass ich jemandem vertraue, auch wenn ich keinen „ausreichenden Grund“ habe, dieser Person zu vertrauen. Die andere zeigt sich darin, dass ich, ebenfalls ohne ausreichenden Grund, die Wahrheit von etwas anerkenne.

Der religiöse Glaube ist eine dieser beiden Formen des Glaubens, die sich im Bereich des Bedingungslosen manifestieren. Das bedeutet, dass die Beziehung des Glaubens hier nicht mehr eine Beziehung zu jemandem oder etwas ist, das seinem Wesen nach bedingt ist, sondern nur für mich bedingungslos, sondern eine Beziehung zu etwas, das an sich bedingungslos ist... In dem einen Fall befindet sich der Mensch in einer Glaubensbeziehung, in dem anderen Fall wendet er sich der Glaubensbeziehung zu. Das Leben liegt irgendwo zwischen Fragen und Antworten.