Die Liebe zum Lernen: Das Herz des jüdischen Lebens

Jüdisches Lernen beginnt mit Gott, denn ohne ihn zu kennen, kann man eigentlich nichts wissen.

Jüdische Kinder beim Lernen
© JACK GUEZ / AFP

Von David Lazarus

„Halte fest an der Lehre, lass sie nicht los; bewahre sie, denn sie ist dein Leben!“

Sprüche 4,13

 

Lernen ist das Herzstück der jüdischen Zivilisation und ihres beständigen Überlebens. Die Juden werden schon seit jeher „das Volk des Buches“ genannt, und das aus gutem Grund. Von den biblischen Zeiten bis heute, durch Exil, Feindseligkeiten, Hass und Drangsal hindurch, wussten die Juden eines: Man kann uns unsere Würde nehmen, uns alles wegnehmen und versuchen, uns zu vernichten, aber niemand kann uns jemals das nehmen, was wir gelernt haben.

Und was ist es, was das jüdische Volk gelernt hat? Die Geschichten, die Israel erzählt, sind die Aufzeichnung der Interaktionen zwischen Gott und der Menschheit und unserer Antworten, ob gut oder schlecht, damit die Welt „Gott kennenlernen“ kann. Die obsessive Leidenschaft für das jüdische Lernen entspringt der Überzeugung, dass Israel ein auserwähltes Volk ist, das eine Geschichte zu erzählen hat, die sich von der aller anderen unterscheidet und die für die Geschichte der Zivilisation in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft von wesentlicher Bedeutung ist.

„Jüdisches Lernen war schon immer die Wurzel und die Quelle des jüdischen Lebens, ohne jüdisches Lernen können wir keine Juden sein“, schrieb Raphael Werblowsky, Mitherausgeber der Enzyklopädie der jüdischen Religion.

Das Ziel des jüdischen Unterrichts durch die Jahrhunderte hindurch war die Weitergabe des historischen und ethischen Erbes, wie es in den Taten Gottes, die durch die Bibel vermittelt werden, erfahren wurde. Anders als das Ziel der griechischen und modernen westlichen Bildung, gnothi seauton (erkenne dich selbst), basiert das jüdische Lernen auf da’ath Elohim (Wissen über Gott). Das Hebräische beginnt mit Gott, denn wahre Weisheit beginnt mit der Erkenntnis Gottes. „Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit“.

Natürlich hat ihre intensive, hingebungsvolle und fast fanatische Besessenheit vom Studium und der Weitergabe der Bibel über die Generationen hinweg zu vielen phänomenalen Köpfen im jüdischen Volk geführt, die sich oft in allen Bereichen von der Wissenschaft bis zur Kunst, der Musik und der Hochtechnologie hervortun, weil die Juden von Anfang an, seit der Genesis, verstanden haben, dass der Mensch sich niemals selbst erkennen kann, weder was er ist, noch seine Beziehung zur Welt um uns herum, es sei denn, er lernt zuerst von Gott und erklärt sich bereit, sich seinem Willen zu unterwerfen. In der griechischen Denkweise beginnt die Erkenntnis beim Menschen, dem Geschöpf, und versucht von dort aus, die Natur Gottes, des Schöpfers, zu verstehen. Die Heilige Schrift nennt einen solchen Menschen einen Narren (Ps. 14,1).

Aus diesem Grund waren und sind die Juden die großen Nonkonformisten der Geschichte, ein Volk, das „herausgerufen“, abgesondert (geheiligt) und deshalb von der Welt gehasst wird. Jüdische Gelehrsamkeit entspringt dem Ideal der Heiligkeit: getrennt von anderen Völkern zu bleiben, um Gott zu gehören, sein geoffenbartes Wort zu bewahren und es von Generation zu Generation weiterzugeben. Herausgerufen ist übrigens auch die Bedeutung der ekklesia, der Kirche, im Neuen Testament.

Nachdem der Zweite Tempel 70 n. Chr. von den Römern zerstört und die Juden in ihr endgültiges Exil geschickt worden waren, erkannten die Rabbiner, dass sie ein System von Lehren und Traditionen entwickeln mussten, das von Generation zu Generation weitergegeben werden konnte und nicht nur den Text der Bibel bewahrte, sondern, was ebenso wichtig war, auch ihren Sinn und ihre Absicht. Talmudische Studien, Agadot und Halachot, oder „wie man auf den Wegen Gottes wandelt“, sind Mittel und Wege, um die biblischen Einsichten und Wahrheiten, die seit Beginn der Geschichte gelernt wurden, über die Generationen hinweg weiterzugeben.

Das von den Rabbinern entwickelte System der biblischen Feste ist nur ein Beispiel dafür, wie die Juden die Ereignisse der Interaktion Gottes mit Israel zum Wohle der Menschheit in Erinnerung rufen und neu erzählen. Was für Christen wie eine unnötige Last von Traditionen und Regeln aussehen mag, die mit den vielen Anforderungen an das Halten der jüdischen Feste verbunden sind, sind diese Mitzvot einfach der beste Weg, um biblische Wahrheiten von einer Generation zur nächsten weiterzugeben. Durch das Essen im wirklichen Leben, das Trinken aus Segenskelchen und das Nacherzählen der Geschichten lernen selbst die jüngsten Kinder die Gegenwart des lebendigen Gottes kennen und integrieren sie in ihr Leben.

Religiöse Traditionen können natürlich zu einem Problem werden, wenn sie dazu benutzt werden, die zugrundeliegenden Wahrheiten durch Traditionen um der Tradition willen zu ersetzen. Aber selbst wenn viel davon verloren geht, warum wir die Traditionen beibehalten, werden die Geschichten über die Taten Gottes vom Vater an den Sohn weitergegeben, angefangen in der Kindheit.

Uns wird beigebracht, wie man eine Sukka (Laubhütte) baut und in ihr lebt oder wie man das ungesäuerte Brot an Pessach backt, und diese Traditionen sind Wiederholungen der ursprünglichen Taten Gottes, die uns gegeben werden, um die biblischen Ereignisse dessen, was Gott getan hat, wieder zu erleben. Sie dienen nicht nur dazu, sich an biblische Ereignisse aus der Vergangenheit zu erinnern, sondern sind eine Wiederholung und Erneuerung von Gottes Wegen für das tägliche Leben.

Das ist die wahre Bedeutung des Abendmahls im Neuen Testament, wo Jeschua lehrte: „Tut dies zu meinem Gedächtnis“. War es seine Absicht, dass seine Jünger sich einfach daran „erinnern“, was er in der Vergangenheit für sie getan hatte? In der jüdischen Tradition eines Gedenk- oder Festmahls möchte Jeschua, dass seine Anhänger sich die Vergebung und die Wirkung der Liebe Gottes, die sich im Messias verkörpert hat, regelmäßig in Erinnerung rufen und neu erleben.

Auf diese Weise hat Israel durch seine Traditionen die Taten Gottes für die Welt auf eine lebendige Weise bewahrt, die von Generation zu Generation weitergegeben wurde. Alle großen Ereignisse der Bibel wurden zu Traditionen geformt, die von Generation zu Generation weitergegeben werden konnten. So wurde aus dem „auserwählten Volk“ der „unverwüstliche Jude“.

 

Erinnerung an Amalek

Betrachten wir ein weiteres Beispiel dafür, wie jüdisches Lernen funktioniert. In der Bibel gibt es viele Geschichten über die Feinde Gottes und Israels, die in der jüdischen Tradition alle zu einem unvergesslichen Ereignis mit dem Namen Amalek zusammengefasst wurden. Über Generationen hinweg ruft der Begriff Amalek eine tiefsitzende und gerechte Empörung hervor, mit der alle Erzfeinde Israels von Haman bis Hitler bezeichnet werden. Es ist diese von den Rabbinern eingeführte Tradition, die uns lehrt, was wir mit jedem Amalek zu tun haben, der auftaucht, denn sie sind alle gleich. Wir erinnern uns vielleicht nicht an alle biblischen Geschichten über Amalek, aber wir wissen intuitiv, was zu tun ist, wenn wir mit einem modernen Amalek konfrontiert werden.

Rabbiner sagen von der „Palästinensischen Befreiungsorganisation“, sie sei „Amalek“ (ob sie nun PLO, PLA, Hamas oder Al Qaida genannt wird). Religiöse Juden, die die Traditionen kennen, wissen, wie man mit ihnen umgeht. Anders als säkulare Juden, die die Traditionen aufgegeben und vergessen haben, wie man mit Feinden umgeht, versuchen sie, mit einem Amalek Frieden zu schließen. Aber aufgrund der Lehren und Traditionen, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden, ist die Geschichte nicht vergessen, und die Juden sollten verstehen, wie töricht und gefährlich der Versuch ist, einen Pakt mit dem Teufel zu schließen. Es besteht kein Bedarf an komplizierten politischen Plänen oder Erklärungen, Amalek ist der Feind, er hat einen Namen, und wir wissen, was getan werden muss.

Die Bibel kennt den Schrecken des Vergessens – eine Kardinalsünde. „Hüte dich, dass du nicht vergisst“ ist eine ständige Mahnung daran, sich zu erinnern (siehe 5. Mose 8). „Wenn wir sagen, dass sich ein Volk ‚erinnert’, meinen wir eigentlich, dass eine Vergangenheit aktiv an die heutige Generation weitergegeben wurde und dass diese Vergangenheit als sinnvoll akzeptiert wurde“, heißt es im Buch Zahor von Yosef Hayim Yerushalmi.

Wichtige moderne jüdische Persönlichkeiten wie Ahad Ha-Am, einer der bedeutendsten vorstaatlichen zionistischen Denker, erkannten, dass „Lernen, Lernen, Lernen das Geheimnis des jüdischen Überlebens ist“. Das jüdische Volk verstand, dass das Wissen über Gott durch Glaubenstraditionen weitergegeben werden muss, da das „auserwählte Volk“ sonst von der Erde verschwinden würde.

Deshalb wird der Allmächtige nicht „Gott Abrahams“, sondern „Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs“ genannt, denn ohne die jüdische Liebe zum Lernen und die von ihnen über Generationen weitergegebenen Traditionen gäbe es weder eine Bibel noch das Wissen um Gott.

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